На белорусских землях после разрушения СССР с особым энтузиазмом стали возрождаться языческие культы и обычаи. Одним из таких «возрожденных» праздников, который сегодня празднуется почти на государственном уровне, стало Купалье. В культурной среде все чаще звучат предложения сделать этот праздник национальным символом Республики Беларусь. Уже налажена целая индустрия зарабатывания денег на этом языческом культе. Накануне дня Ивана-Купалы по всем городам нашего края можно встретить рекламные плакаты, зазывающие белорусов и туристов посетить гулянья на Купалье. Множество репортажей и публикаций в СМИ посвящены этому событию. И только Православная Церковь в своей проповеди предостерегает народ от участия в идолослужении, которое происходит в этот день, точнее, в эту ночь.

        «Ну, это мракобесие, - говорят чиновники, - Купалье - праздник древний, а то, что батюшки выступают против, для нас не имеет никакого значения: у нас Церковь отделена от государства», - и продолжают выделять бюджетные средства на проведение Купалья в столице и райцентрах. «Чем мы еще можем привлечь туристов? Купалье – это белорусский бренд», - говорят предприниматели. «Купалье – это исконно народная традиция», - говорят этнографы, игнорируя в своих исследованиях то, что именно христианство, борясь с этим праздником, добилось прекращения человеческих жертвоприношений и разврата, которые практиковались на Купалье в древности. И никто из них не дает нравственно-духовной оценки того, что «возрождается» и как «возрождается», а во многих случаях просто придумывается шарлатанами.
        В нашей публикации мы бы хотели поговорить о том, что сегодня представляет из себя симулякр (от лат. simulare – термин (пост)структурализма), в который превратилось современное Купалье. Мы проанализировали цикл публикаций по этому празднику, провели опрос организаторов и участников культа, проанализировали научные публикации и этнографические исследования на данную тему, использовали видеозаписи и фоторепортажи празднования Купалья, которые есть в свободном доступе.
        Следует отметить, что из всего собранного материала мы не нашли целостной картины и единого мифа, который реконструируется во время купальских мистерий. Также нет единого мнения о том, солярный это праздник или аграрный. Многие исследователи проводят параллели с египетскими и древнегреческими культами. Кстати, это свидетельствует о том, что Купалье нельзя считать " белорусским брендом", т.к. подобные "паганския святы" были и у других народов, не только у славян.
        Из того материала, который воспроизводится сегодня, трудно создать единую модель, а главное - объяснить смысл и значение всех символов и ритуальных действий. Можно лишь, следуя апостолу Павлу, сказать, что, получив через естественное Откровение свидетельство о существовании Бога, язычники так и не сохранили истинного учения, исказили Откровение до неузнаваемости и вместо Бога стали служить стихиям и падшим духам: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, —. то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела» (Послание к Римлянам. Глава 1, 20-24).
        
        Если обратиться к церковным источникам, то мы увидим, что иерархи Православной Церкви, критикуя в своих проповедях этот праздник, в первую очередь делали акцент на блудных грехах, которые совершались в купальскую ночь.
        Так в Густинской летописи мы читаем: «Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллин Церес, ему же безумныи за обилие благодарение приношаху в то время, егда имяше настати жатва. Сему Купалу-бесу еще и доныне по некоих странах безумныи память совершают, наченше июня 23 дня, в навечерие Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далей, сицевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего полу и соплетают себе венцы из ядомаго зелия или корения, и препоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же поставляют зеленую ветвь, и емшеся за руце около, обращаются окрест онаго огня, поюще свои песни, преплетающе Купалом; потом чрез оный огонь прескакуют, оному бесу жертву себе приносяще». Также исследователи приводят письмо игумена Елизаровской пустыни Памфила псковскому наместнику: «Мало не весь город возмятется, и в селах взбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным и всякими неподобными играми сотониньскими, плесканием и плясанием, женам же и девам накивание и устам их неприятен клич, всескверные песни бесовъския и хрептом их хвиляния, и ногам скакания и топтания. Ту же есть мужем и отроком великое падение, на женское и девичье шатание и блудное им воззрение. Також есть и женам мужатым беззаконное осквернение ту же и девам растление». В «Стоглаве»: «О Иване дне (…) сходятся мужи, жены и девицы на ночное плещование и на безчинный говор и на скакание, и бывает отроком осквернение и девам растление… и егда ночь мимо ходит, отходят к реце с великием кричанием и умываются водою, и егда начнут заутреню звонити, тогда отходят в домы своя и падают аки мертвы, от великого клокотания».
        Из вышеприведенных цитат мы видим, что славянский Купала – это божество-аналог греческого Эроса (Купидона), о чем свидетельствует общий индоевропейский корень – «kup». От этого корня происходят славянские термины: вкупе (вместе), купина, совокуплять, кипеть, кипень (жар, кипяток), купля (приобретение имущества, присвоение); также «kup» имеет значение страстно желать, купель, купаться.
        Интересно наблюдать, как адепты неоязычества пытаются дать новые интерпретации, исходя из корня имени Купала: Купала – это бог соединения воды и огня (кипение), зарождение новой жизни; соединение небесного и земного – Солнце купается на рассвете в воде. Утверждают, что в ночь на Купалу само Солнце благословляет влюбившуюся друг в друга пару, что зачатые в эту ночь дети будут здоровы и счастливы. Обряд прохождения через огонь интерпретируется, как ритуал очищения: «душа огненная по природе, а огонь ее очищает»; дополняют это гаданиями и приметами: «если не разняли рук, будут счастливы», «если сжечь одежду больного, то он выздоровеет» . Также очень много толкований о значении обряда пускания венков по воде, о сборе трав и т.п. Читая все это, мы задавали себе вопрос: «А как на самом деле понимали обряды на Купалье люди древности?». Анализируя эволюцию ритуалов и обычаев этого праздника, о которой единогласно свидетельствуют историки и этнографы, нельзя не видеть влияния христианства на Купалье.
        Во-первых, под влиянием православия на наших землях традиции Купалья из дикой и необузданной вакханалии с человеческими жертвоприношениями (Афанасьев А.Н. Топров В. Н.) приобретают гуманные черты. Сжигаются не жертвы, а куклы, чучела. Реже наблюдаются случайные связи в эту ночь. В Малороссии есть случаи, когда костры заменяются кустом крапивы (церковный запрет на совершение обряда прохождения через огонь); если раньше за отказ женщины прыгать через огонь, ее причисляли к нечистой силе, то появляется новое объяснение , нетипичное для праздника «вседозволенности ради плодородия и хорошего урожая»: девушки, не сохранившие чистоту до брака, осквернят огонь, поэтому не должны прыгать через него.
        Часто пишут и говорят, что "Церковь специально установила празднование рождества Иоанна Предтечи в этот день, т.к. - …" и дают всевозможные, часто противоречивые, объяснения. На самом деле день празднования Рождества Иоанна Крестителя напрямую связан с празднованием Рождества Христова, которое, кстати, в восточной православной традиции, как и поклонение волхвов, вспоминалось в день Богоявления (греч. – Θεοφάνια), более древнее название Эпифания (греч. Επιφάνια). Точная дата рождения Господа и Спасителя Иисуса Христа не была известна. До IV столетия Древняя Церковь такого праздника не знала. Празднование Рождества Христова (Nativitati Domini, Η Γέννησης του Χριστού) как самостоятельного впервые появляется в Римской Церкви в первой половине IV столетия при Римском папе Юлии I. Рождество Христово прекращает праздноваться вместе с Богоявлением 6 января и переносится на 25 декабря. Папа Юлий I не скрывал того, что желает отвратить римлян от празднования языческих Сатурналий, приуроченных к дням зимнего солнцестояния. С веками эта традиция перешла и в Восточное Православие. А так как из Евангелия достоверно известно, что Иоанн Креститель был старше Иисуса Христа на 6 месяцев, то и празднование Рождества Иоанна Предтечи, можно сказать, автоматически совпало с днями летнего солнцестояния. Также косвенно о том, что такое «распределение» праздников имеет богословское обоснование, говорит свидетельство из Священного Писания: беседуя с учениками, Иоанн Предтеча говорит следующее: «Ему (Христу) должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3 30). Так и Солнце после летнего солнцестояния идет на убыль, а после зимнего – дни становятся длиннее. Возможно,- если следовать теории о том, что Бог всем людям дал свое Откровение, чтобы все спаслись и пришли к познанию истины,- в далекой древности празднования дней, связанных с солнечным циклом, было прообразом ожидаемого Мессии, так же как и культы, связанные с воскресающим божеством, сыном неба, верой в загробную жизнь; отголоски представления о древе жизни, об утерянном рае – все это свидетельствует о том, что Бог не оставлял людей в полном неведении. Но за века разные народы так исказили Божественное Откровение, что стали прославлять стихии, страсти, приносить человеческие жертвы и даже открыто поклоняться падшим духам.
        Говорить о том, что современные «специалисты» реконструируют истинные гуманные славянские обряды на Купалье, нелепо. Обряды и традиции веками утрачивали первоначальное значение,а с появлением христианства, они приобрели новые черты.
        Следует помнить, что Православная Церковь никогда не принимала этот языческий праздник, не освящала его, как другие традиции, пришедшие к нам из древности. Она всегда осуждала поклонение огню, солнцу, водной стихии, случайные связи, разнузданность и т.п.
        В рассуждениях новоиспеченных языческих жрецов бога Купалы о смысле и значении данного культа постоянно прослеживается позитивистский подход, неотъемлемый от научного мировоззрения. И действительно, когда инженер с высшим физико-математическим образованием начинает поклоняться Солнцу или яровой силе всего живого, говорит о том, что индоевропейцы мыслили категориями западной философии, термины которой он использует для объяснения древних символов и мифов, то это выглядит смешным и нелепым. Не думаю, что люди XXI века всерьез верят в те вещи, которые они совершают в купальскую ночь. Это просто наши современники, которые просто одели лапти и просто прыгают через костры.
        Печально лишь то, что многие из тех, кто по незнанию или под воздействием стадного инстинкта "скопища" вовлекаются, "сволачиваются" в идолослужение, губят свою бессмертную душу, нарушая обеты, данные в святом Крещении и отпадают от Церкви. «Что в этом плохого, если человек перепрыгнет через костер или будет участвовать в разрывании на куски куклы и разбрасывании ее по полю? Это же древний культ Осириса, когда жрецы лепили из глины и семян статую мертвого бога, а она прорастала. Да, вакханки в порыве исступления разрывали на куски жертвенных животных, убивали младенцев, но это было в древности. Сейчас мы топим куклу или дерево, сжигаем чучела, а не людей – что в этом плохого?».
        Древние христиане так не рассуждали. Неверие было типично именно для язычников. Если культ был общегосударственным, но человек не чтил определенных богов, он без зазрения совести приносил им жертвы, совершал обряды только потому, что очень часто за отказ чтить богов грозила смерть. Именно христиане впервые доказали словом и делом, что вера – это дело совести и за верность истинному Богу можно принять смерть. Именно мученики за веру (по-гречески - μάρτυς "свидетель") свидетельствовали о том, что божественного почитания достоин только один Творец.
        Победа христианства над пантеизмом и дуализмом, магией и обрядоверием, глубоко укорененном в политеизме, дала начало развитию науки. Стихии природы и явления перестали рассматриваться, как одушевленные силы, как боги и их действия. Бог создал мир из ничего, творение божие не божественно по своей природе, поэтому его можно изучать, можно проводить исследования и постигать тайны и законы, заложенные Творцом.
        Ритуалы и служение истинному Богу – это не задабривание, не манипулирование, не шантаж и не жестокие жертвы. Истинному Богу этого не надо. Было время, когда люди верили в то, что без их магических действий и заклинаний не взойдет на небо солнечный диск; если они не будут всей общиной предаваться разврату и непотребству, колос пшеницы не получит энергии для роста; если наступил голод и мор, то нужно заключить договор со злыми духами, откупившись от них кровью своих детей и т.п. Нет идолов, нет и служения им. Не от нас и наших ритуальных действий зависят природные явления, а вот наше счастье и благополучие завит от того, по какому пути мы пойдем: по пути жизни или смерти. Именно победа над фатализмом и дала истинную свободу человеку, именно христианство сказало людям, что они сотворены Богом свободными и творящими; и от их нравственного выбора, от их воли и Божией помощи зависит их жизнь, а не от того, спали или не спали они в ночь накануне летнего солнцестояния, принесли или не принесли в дом уголек из купальского костра, купались или не купались в утренней росе.
        Мария Крещенская
        теолог-религиовед

(просмотров 4020)

© www.sobor.by 2004-2016.