www.sobor.by

Центр просвещения и милосердия Белорусского Экзархата


Текущее время: 13 дек 2018, 20:36

Часовой пояс: UTC + 2 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 64 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Православное Богослужение
Непрочитанное сообщениеДобавлено: 06 янв 2012, 18:08 
Не в сети
древнейший участник
древнейший участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2010, 14:00
Сообщения: 749
Откуда: Минск
В начале II века Евхаристия всё еще оставалась вечерей. В такой форме о ней говорится в письме Плиния к Траяну (между 111-113 гг). о вифинских христианах.
Апостолы, исполняя заповедь Спасителя и следуя Его, примеру, полнее раскрыли части Евхаристии, соединили совершение ее с некоторыми обрядами для придания этому тайнодействию большей торжественности (Деян. 2:42-47; 20:7-12; Иак. 2:1-9; 1 Кор. 10:14-22; 11:18; 14 гл). и передали его основанным ими Церквам. Чин этот сохранялся в устном предании.
Подробное описание ритуала литургии впервые дано в Апологии святого мученика Иустина Философа (II в.), написанной около 150-155 г. Святой Иустин описывает Евхаристию дважды: во первых, в связи с таинством Крещения и, во вторых, когда говорит, как она совершалась при нем в воскресный день: В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и селам; при этом читаются памятные записки апостолов или писания пророков, сколько позволяет время. Потом, когда читающий престанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать слышанному доброму. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда приносятся хлеб, вино и вода и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может, а народ подтверждает, говоря: аминь. Затем следует раздаяние каждому и причащение даров, над которыми совершено благодарение, а к не присутствовавшим они посылаются чрез диаконов. Между тем достаточные и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное складывается у предстоятеля, а он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся вследствие болезни или по другим причинам, о находящихся в узах, о пришедших издалека чужестранцах, - вообще печется о всех находящихся в нужде. В день же именно солнца творим собрание таким образом все вообще потому, что это первый день, в который Бог, изменив мрак и вещество, сотворил мир, я Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых, так как распяли Его накануне дня Кроноса, а после Кроносова дня, так как этот день - солнца, Он явился Своим апостолам и ученикам и научил их тому, что мы представили теперь на ваше усмотрение.
Евхаристическое собрание в воскресный день, по словам свято-то Иустина, как и современная литургия, состоит из чтения Священного Писания, проповеди, молитвы и причащения. На Евхаристии в связи с совершением таинства Крещения нет чтения и проповеди. Откуда же взялась в новой службе первая ее часть, стоящая пред причащением? Так как теперь Евхаристия совершается повсюду не вечером, а утром, то и начало этой части нужно искать в богослужебных собраниях древних христиан.
Еще во времена апостолов богослужебные собрания у христиан были двоякого рода: вечеря Господня и собрания молитвенно-учительного характера. Апостол Павел в 14-й главе Первого послания к коринфянам подробно описал собрания: Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, - все сие да будет к назиданию (26). Здесь он перечисляет компоненты богослужения христианского: псалмы (читались или пелись), Священное Писание и поучения, что явно соответствует еврейскому синагогальному богослужению в субботу, состоявшему из чтения Священного Писания (обыкновенно Закона и двух пророков), проповеди и ряда кратких молитв об общине, властях и земном плодородии, подобных прошениям наших ектений.
С таким ритуалом богослужение молитвенно-учительного характера, видимо, существовало и у древних христиан. Его описывает святой Иустин, как первую часть современной ему воскресной литургии. Позже Евхаристия была отделена от вечери Господней и присоединена к этому утреннему богослужению. От вечери, вероятно, Евхаристия отделялась и раньше: святой Иустин, например, описывает Евхаристию в связи с таинством Крещения. Приз чину соединения Евхаристии в воскресный день именно с утренним богослужением нужно искать в чувстве уважения христиан к Евхаристии как к Телу и Крови Христовым, принимать которые "следовало до вкушения пищи. Кроме того, для небольшой общины еще можно было устроить вечерю, но когда она становилась большой, трудно было найти подходящее помещение для ее устройства. По воскресным, дням, как сообщает святой Иустин, христиане из сел и городов собирались в одно место: если расстояние до него было значительное, то было трудно приходить дважды - на утреннее богослужение и особо - на вечерю Господню. Ко всему этому нужно присоединить еще различного рода неудобства во время преследований от язычников. Где первоначально присоединили Евхаристию к утреннему богослужению, неизвестно, вероятнее всего, на востоке в Сирии или Малой Азии, потому что именно ,8 этих странах богослужение обогатилось новыми песнопениями.
В Александрийском церковном округе еще в IV-V вв. были широко распространены остатки древней вечери Господней. Египтяне - пишет Сократ Схоластик (V в.), - причащаются Святых Тайн не так, как обычно христиане: после того, как насытятся и поедят всякой пищи, причащаются вечером, когда совершается приношение. В других Церквах (в Африке) такие следы вечери Господней с таинством Евхаристии сохранились только для Великого четверга; в память Тайной вечери Евхаристия тогда совершалась вечером, и причащались уже поев. Ныне в Православной Церкви остатком древнехристианской Вечери Господней является чин возношения Панагии - чин раздаяния Богородичной просфоры. Сейчас он совершается лишь в монастырях, в древности же он широко употреблялся и в мирском быту. Интересные сведения о нем приводит блаженный Симеон Солунский (XIV-XV вв). в Разговоре о святых священнодействиях и таинствах церковных: Хлеб, возносимый с призыванием Всесвятой, постановлено возносить по преимуществу в конце трапезы братской, во освящение братии, принимающих ее, как бы запечатление пищи, а особенно во славу Богоматери, Которая родила нам Хлеб Небесный, живой и пребывающий, и всегда питающий наши души. Впрочем, он бывает возносим и во всякое другое время, когда кому нужно, в нашу помощь.
Возносится он при самом священнодействии литургии, по чьему-либо прошению, когда по Божественному тайноводству положено вспоминать о Ней, когда именно мы говорим: изрядно о Пресвятей, и призываем Ее как благонадежнейшую и Заступницу во всех наших нуждах и напастях.
Ради возношения сего хлеба мы сподобляемся вящей помощи, как мы часто испытывали это на себе самих и слыхали от многих достоверных вероятия людей. Ибо при возношении сего хлеба произносятся не простые какие-либо слова, но призывается и прославляется Единый в Троице Бог всяческих и наш, и совершается призывание воистину Всесвятыя Богородицы и молитва о Ее помощи, а в этом - таинство нашей веры, исповедание и чаяние нашего спасения.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Православное Богослужение
Непрочитанное сообщениеДобавлено: 11 янв 2012, 06:06 
Не в сети
древнейший участник
древнейший участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2010, 14:00
Сообщения: 749
Откуда: Минск
Богослужебное чтение.
В чине богослужения Православной Христовой Церкви чтением сопровождаются все службы. За богослужением читаются избранные места из Священного Писания, чаще всего Псалтири, творения песнотворцев: каноны, седальны, кондаки, икосы, ипакои и светильны. В значительной части молитвенные обращения человека к богу читает чтец, а Святое Евангелие, ектений и возгласы к ним читают священнослужители.
Прославление Бога и сокрушение о грехах своих через церковное чтение и молитвы унаследованы от древней Церкви. Как свидетельствуют Слово Божие и памятники древней церковной письменности, церковное чтение предоставляет христианину обильную духовную пищу. Святой апостол Павел в Послании к ефесянам говорит, что ему, апостолу, через откровение возвещена тайна (спасения), а поэтому "вы, читая, - пишет он - можете усмотреть мое разумение тайны Христовой" (Еф. 3:4). "Читающий да разумеет," - говорит Господь в беседе о Страшном суде (Мф. 24:15), предупреждая, какой плод должен получить каждый от чтения Священного Писания.
Через чтение и слушание Слова Божия последователь Христов призван постигнуть тайну Домостроительства Божия о спасении рода человеческого: что есть благодать, как спасает нас Господь, как обрести вечные блага, как вести борьбу с грехом. В канонах и других чтениях Церковь предлагает и примеры истинного покаяния, борьбы с грехом, дает образы праведников, восхваляет их подвиги, обращается к ним за молитвенной помощью. Церковное чтение и благоговейное слушание его понуждало многих чад Церкви оставить мир "и яже в нем" (1 Ин. 2:15) и следовать за Господом.
В писаниях святых отцов указано, какое чтение в древней Церкви считалось правильным и спасительным. Рассуждая о чтении за богослужением у египетских подвижников, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (435) писал: "Основываясь на словах апостола Павла "воспою духом и воспою умом" (1 Кор. 14:15), египетские подвижники считают важным не то, чтобы прочитать много стихов, но то, чтобы понять содержание их. Посему говорят, что полезнее прочитать с разумною раздельностью десять стихов, нежели весь псалом со смятением, которое иногда происходит от поспешности произносящего, когда заботятся не о том, чтобы внушить слушающим раздельное понятие, но о скорейшем окончании богослужения. Если же кто из новичков, по ревности или неопытности, станет читать слишком протяжно, то настоятель, дабы сидящие от такого чтения не почувствовали скуки и, таким образом, не лишились плода, - сидя на своем седалище, дает знак, чтобы все встали на молитву, и тем самым останавливает читающего."
Следовательно, в древней Церкви неприемлемо было чтение быстрое, невнятное или слишком протяжное. От чтеца требовались опытность и благоговение, умение передавать содержание читаемого. В связи с этим следует вспомнить о многочисленных замечаниях о характере чтения, содержащихся в богослужебных книгах. Так, в Часослове о чтении шестопсалмия читаем: "И начинаем шестопсалмие, со всяким молчанием и умилением слушающе; учиненный же брат со благоговением и страхом Божиим глаголет." Подобных наставлений, каким должно быть церковное чтение, в богослужебных книгах немало. Святая Церковь указывает в них, что и когда прилично читать и как следует читать.
Согласно источникам, характеризующим церковное чтение в Древней Руси, Русская Церковь всегда стояла за внятное, разумное чтение. В описании архидиакона Павла Алеппского путешествия Антиохийского патриарха Макария на Русь (XVII в. говорится, что основным правилом, которым руководствовались в то время русские при чтении в церкви, было ничего не читать наизусть. Даже "Святый Боже" читали по книге, боясь ошибиться, и Псалмы и молитвы русские читали нараспев"; диаконы произносили ектений не высоким голосом, но тихо, "голосом низким и с полным благоговением," замечает он.
В правилах для новоначальных иноков Преосвященного Игнатия Брянчанинова, епископа Кавказского и Черноморского (1867), сказано: "К чтению необходимо готовиться, нужно заблаговременно подыскать в книгах и открыть или заметить все необходимые места, чтобы во время чтения не делать остановки для искания кондаков и тропарей. Чтецу надлежит стоять прямо, руки держать опущенными, читать и неспешно, и не протяжно, произносить слова отчетливо, внятно."
При чтении Апостола "отнюдь не должно чрезмерно и непристойно кричать, увлекаясь тщеславием"; нужно читать природным голосом, "без отяготительного для слуха и совести напряжения, благоговейно, внятно, величественно, чтобы не оказалось, что мы приносим Богу один плод устен, а плод ума и сердца приносим тщеславию," ибо плод устен "отвергается Богом, как оскверненная жертва." Желание преподать предстоящим свои чувствования и переживания и изменениями голоса "есть знак самомнения н гордости."
Обращаясь к церковной действительности, эти указания следует помнить и неленностно исправлять постановку чтения там, где сна не на должной высоте.
Долг настоятеля, пекущегося о благолепии богослужения в своем храме, наблюдать, чтобы чтец соблюдал правильную интонацию и внятность, уклоняясь как от напыщенного светского чтения. так и от недопустимой спешки. Чтец должен быть и достойным образом подготовлен к чтению: не только знать, в какой книге и в каком месте найти тропарь или кондак святому и когда их читать, но н приносить Богу и совершаемому празднику "плод ума и сердца," а "не только плод словесный." Отбор чтецов и неустанная работа с ними - одна из важных задач служения пастыря на приходе.
Пастырь, наконец, не должен забывать, что в этом серьезном деле он сам должен показывать пример. Часть церковного чтения он должен брать на себя. Например, читать шестопсалмие, каноны и другие молитвословия. Практика показывает, что верующие с умилением слушают и ценят достойное чтение их пастыря: они со вниманием стоят в храме, им легче молиться, без особого труда они проникают тогда в смысл богослужения.
Таким образом, правильно поставленное и заботливо отправляемое церковное чтение может внести значительную долю в дело благодатного влияния священнодействия на душу верующего.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Православное Богослужение
Непрочитанное сообщениеДобавлено: 11 янв 2012, 14:35 
Не в сети
древнейший участник
древнейший участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2010, 14:00
Сообщения: 749
Откуда: Минск
Схема богослужения
Вложение:
Литургия на рус.rar [113.15 КБ]
Скачиваний: 409
Вложение:
Комментарий к файлу: Нужны для просмотра церковно-славянские шрифты для виндовс
Литургия на ц-сл.rar [168.63 КБ]
Скачиваний: 398


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Православное Богослужение
Непрочитанное сообщениеДобавлено: 11 янв 2012, 20:33 
Не в сети
древнейший участник
древнейший участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2010, 14:00
Сообщения: 749
Откуда: Минск
Христианское песнопение.
Согласно евангельскому повествованию, первое христианское песнопение было принесено на землю ангелами в рождественскую ночь (Лк. 2:13-14); обычай употреблять песнопения на богослужениях был освящен Господом Иисусом Христом на Тайной вечери (Мф. 26:30; Мк. 14:26) и, как молитвенная жертва уст (Ос. 14:3), с евангельских времен песнопения в богослужении обрели простор вечности, ибо Божественные гимны неумолчно раздаются и будут вечно раздаваться на небесах (Откр. 4:8-11; 15:2-4; 19:5-7). В истории христианского песнетворчества первые два века овеяны духом импровизации. Плодом ее стала вдохновенная богослужебная поэзия гимнов и псалмов, песен хвалы и благодарений. Поэзия эта рождалась одновременно с музыкой как песнопение в его точном значении. В раннем периоде христианского песнетворчества догматический элемент доминирует над лирическим, так как христианское богослужение есть прежде всего исповедание, свидетельство веры, а не только излияние чувств, что и предопределило в песнетворчестве музыкальный стиль - его мелодическое выражение и форму. С III века музыкально-мелодический стиль христианского песнетворчества начал испытывать влияние греко-языческой светской музыки, привнесенной в юную Церковь потоком прозелитов. На это влияние первым из учителей Церкви обратил внимание пресвитер Климент Александрийский (I, 217). Сопоставляя нравственную сущность христианства с характером греко-языческой светской музыки, пресвитер Климент пришел к выводу, что она несовместима с духом христианства и решительно отрицал ее в церковно-богослужебном обиходе. Отвергнув музыку светскую, Климент Александрийский создал основу теории церковной музыки: "К музыке должно прибегать для украшения и образования нравов. Должна быть отвергнута музыка чрезмерная, надламывающая душу, вдающаяся в разнообразие, то плачущая, то неудержимая и страстная, то неистовая и безумная." (Климент Александрийский. Строматы,I,11;цит. по: М. Скабалланович. Толковый типикон. Т. 1. Киев, 1910, с. ИЗ). "Мелодии мы должны выбирать проникнутые бесстрастностью и целомудрием; мелодии же, разнеживающие и расслабляющие душу, не могут гармонировать с нашим мужественным и великодушным образом мыслей и расположений... Нужно предоставить хроматические гармонии беззастенчивым попойкам и музыке гетер с букетами." (Климент Александрийский. Педагог, II, 4). Мысли пресвитера Климента разделяли святые Киприан, епископ Карфагенский III-го в.), Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский (ум.407), и блаженный Иероним Стридонский (ум. 420). Со временем концепция Климента Александрийского получила каноническое закрепление на вечные времена в формулировке 75-го правила VI Вселенского Собора (680-681): "Желаем, чтобы приходящие, в церковь для пения не употребляли бесчинных воплей, не вынуждали из себя неестественного крика и не вводили ничего несообразного и несвойственного Церкви, но с великим вниманием и умилением приносили псалмопения Богу, назирающему сокровенное. Ибо священное слово поучало сынов Израилевых быта благоговейными..." В последующие века деятельным трудом, создалась стройная, музыкально обоснованная художественная система осмогласия. Над музыкально-техническим ее совершенствованием трудились великие песнотворцы: на Западе - папа Римский святой Григорий Великий, или Двоеслов (ум.604), на Востоке - святой Иоанн Дамаскин (ум. 776). Труды святого Иоанна Дамаскина способствовали становлению осмогласия основным законом богослужебного пения в практике всей Восточной Церкви. Сообразно с концепцией Климента Александрийского, музыкальная структура осмогласия святого Иоанна Дамаскина исключает напевы хроматического строя и базируется на дорическом и фригийском ладовом строе диатонического характера.
Практикуемое нашей Церковью восточно-греческое церковное осмогласие не удерживает всех точных музыкальных форм и тонкостей, имевшихся в византийском прототипе, но содержит в себе твердые музыкальные основания, мелодические и ритмические свойства византийского осмогласия. Характерной музыкальной особенностью осмогласия является присущее ему живое, светлое, радостное религиозное чувство, как плод христианского благодушия, без скорби и уныния; оно превосходно выражает чувства кротости, смирения, мольбы и богобоязненности. Несравнимая прелесть сочетания звуков в системе осмогласия свидетельствуете высоком художественном вкусе его творцов, о их искреннем благочестии, поэтических дарованиях и глубоком знании сложных законов музыки. В истории развития церковного песнетворчества осмогласие является живым родником, из которого вытекли потоки и реки всех древних православных распевов: греческих, славянских и собственно русских. Только этим и можно объяснить, что, несмотря на множество и разнообразие древних распевов, на них лежит печать внутреннего родства и единства, определяемого понятием строгий церковный стиль.
К началу X века осмогласное пение стало общеупотребительным в Восточной Церкви. В храмах столицы Византийской империи осмогласие обрело наиболее духовно впечатляющие формы. Не без основания историческое предание сохранило свидетельство русских послов святого равноапостольного великого князя Владимира (ум. 1015): "Корда мы были в храме греков (константинопольском храме Святой Софии), то незнаем, на небе или на земле находились." Х век завершил развитие осмогласного пения в Византии и стал началом истории его совершенствования на Руси. Русские с большим интересом и любовью принялись за изучение и усвоение музыкальной системы греческого осмогласия и той нотации, или, вернее, мнемонических знаков, которыми греки пользовались для записи своих осмогласных мелодий. Греческое осмогласие стало называться у русских ангелоподобное, изрядное, а нотные знаки - знамена, столпы, крюки. По мере усвоения духа, характера и музыкальной техники греческого осмогласного песнетворчества среди русских скоро появляются - и свои собственные "гораздые певцы," "мастера пения," которые стремятся к самостоятельному творчеству, тем более, что нужда в этом появляется уже в ХI веке, когда начали составляться первые русские службы святым Борису и Глебу (ум. 1015, перенесение мощей 1072 и 1115) и преподобному Феодосию Печерскому (ум. 1074, открытие мощей 1091). Резкое разграничение мирского от церковного, боязнь ввести новшество в церковное пение являлись сдерживающим началом для музыкального творчества русских и заставляли их на первых порах сконцентрировать все свои способности на приспособлении новых богослужебных текстов к уже существующим знаменным осмогласным мелодиям. Так как размер русских, текстов не совпадал с размером греческого мелоса (melos - песнь - понятие, определяющее мелодическое начало музыкального произведения), а тот или иной мелос, по вкусам и понятиям русских певцов, мог не соответствовать содержанию русского текста, русские мастера пения пользовались приемом музыкального компромисса, подсказываемого чувством интуиции и вдохновения.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Православное Богослужение
Непрочитанное сообщениеДобавлено: 11 янв 2012, 20:34 
Не в сети
древнейший участник
древнейший участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2010, 14:00
Сообщения: 749
Откуда: Минск
Благодаря этому знаменное пение в Русской Православной Церкви сразу стало обретать свой колорит, генезисом которого были греко-славянские прототипы. Древнейшим памятником такого рода русского музыкального творчества является кондакарное пение, изложенное, в Кондакарях ХI-ХII вв. особыми, доныне не полностью разгаданными нотными крюками (кондакарное знамя), и так называемое стихирарное пение, находящееся в богослужебном, - нотном Стихираре ХШ века в честь святых Бориса и Глеба. По (согласному мнению исследователей нашего древнецерковного пения, знаменные мелодии Стихираря Борису и Глебу являются прототипом для всех прочих, впоследствии возникших русских распевных мелодий, как осмогласных, так и не осмогласных.
По мере овладения музыкальным характером и техникой знаменных мелодий русские мастера, пения все более и более устремлялись в своей музыкально-творческой деятельности к обогащению песенного репертуара. Знаменные мелодии бесконечно варьировались, а приносимые из соседних православных, стран, песнопения обрабатывались и приспосабливались к русским самобытным церковно-певческим понятиям и вкусам, и, наконец, самостоятельно раздавались совершенно новые, собственно русские распевные мелодии.
Мелодии, творчески переработанные, я также новые мелодии русские называли обычно тоже знаменными, так как, их записывали знаменами. Мелодии эти отличались одна от другой не музыкальным характером, а большей или меньшей широтой развития своей мелодической основы.
Как основной, путевой, подобно столпу на котором утверждалось все церковное осмогласие, знаменный распев назывался также путевым, столповым. Протяжный расцвеченный мелодическими украшениями распев назывался большой, знаменный, а более простой сокращенный - "алый знаменный.
Знаменные мелодии, разнившиеся между собой в "музыкальных частностях имели названия средний, большой, новгородский, псковский, баскаков, лукошков запевы. В большинстве случаев эти наименования говорят о творцах мелодий или местности где образовался или преимущественно употреблялся напев. Все русские распевы обычно разделяются на полные, заключающие в себе все восемь гласов богослужебного пения, и неполные, не содержащие всего осмогласия. Последние образуют отдельные, самостоятельные группы мелодий и употреблялись в Русской Церкви лишь в известное время богослужения или на особые случаи, о чем говорят и их названия, например: "Перенос постный," "Агиос задушный." По характеру музыкальной структуры все мелодии подобных песнопений в основном являются видовыми вариантами знаменного распева. Уклонение сочиненной или переработанной мелодии от музыкального стиля знамен наго пения назывался произвол, или произвольный напев, такие напевы, никогда не смешивались со знаменными.
Наряду со знаменным пением на Руси с XI века существовало демественное (греч. домашнее) пение или (демество, считавшееся самым изящным. Демественное пение было свободно от условий и границ положенных для церковно-богослужебного пения, не подчинялось строгим законам осмогласия и отличалось музыкальной свободой. Демественное пение было свойственно греческому домашнему быту. Такое же домашнее, келейное назначение имело оно сначала и на Руси но с конца XVI века, внедрившись и в богослужебную практику стилистика демественного пения принципиально изменилась: демеством стали петь в торжественных случаях праздничные стихиры, величаниям и многолетия.
В конце ХVI - начале ХVII века Русская Православная Церковь обогатилась новыми полными осмогласными распевами: киевским, греческим и болгарским.
Киевский распев - образовался из знаменного в Галиции и на Волыни до воссоединения Юго-Западной Руси с Северо-восточной. Характерная черта киевского распева - краткость и простота его мелодий, а отсюда и удобоисполнимость в богослужениях.
Греческий распев принесен на Русь певцом-греком иеродиаконом Мелетием, и поэтому носит еще одно название - Мелетиев перевод. Основанный на византийском церковном осмогласии, он является, несомненно, коренным греческим распевом своего времени; но так как он усваивался русскими певцами с голоса Мелетия него русских учеников, а не с оригинальных греческих певческих книг, то закрепился у нас значительно измененным и является поэтому русским вариантом греческого распева.
Болгарский распев, значительно переработанный, как и греческий, отличается от древнеболгарского распева, но он весьма резко отличается и от всех других русских распевов. Его характерные особенности - симметричность ритма и такта, а также пространность и оригинальность мелодических оборотов, присущих славянской народной песне.
В период исконна XVII. По ХIХ век включительно распевная сокровищница Русской Церкви пополнилась новыми распевами: симоновским, сложившимся в, московском Симоновом монастыре, распевом московского Успенского собора, монастырскими распевами, придворными и обычными. Мелодии большинства из них, и особенно позднейших, упрощенное сокращение мелодий других распевов, своего рода музыкальная компиляция.
В процессе образования знаменных распевов основное значение имели творцы церковных напевов, учители пения и отдельные певцы. К сожалению, история сохранила весьма скудные сведения о них. В большинстве это были скромные, богобоязненные музыканты-практики, в тиши монастырских келий, преисполненные сознанием великой ответственности перед Церковью, трудившиеся во славу Божию. У современников они пользовались почетом и авторитетом.
Богослужебная музыка на Руси исполнялась певцами, имевшими специальное посвящение от епископа и принадлежавшими к сословию церковнослужителей. Из певцов-любителей, выделявшихся голосовыми данными и основательно знавшими церковное пение, с XV века начали складываться отдельные хоры, вначале при великокняжеском и митрополичьем дворах, а затем, по их примеру, при богатых боярских домах и соборных городских храмах. Во второй половине XVI века особую известность приобретают хор государевых певчих дьяков и хор патриарших певчих дьяков и поддьяков. Оба хора составлялись из лучших голосов Руси, пользовались привилегиями и были на казенном содержании. В них внимательно следили за развитием музыкально-певческого искусства, усвояли все важное, ценное и полезное, здесь задавался тон в постановке певческого дела и формировался репертуар всей певческой Руси. Хор государевых дьяков в XVIII столетии был преобразован в Придворную певческую капеллу позже Государственная капелла, а хор патриарших дьяков - в Московский синодальный хор.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Православное Богослужение
Непрочитанное сообщениеДобавлено: 14 янв 2012, 10:07 
Не в сети
древнейший участник
древнейший участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2010, 14:00
Сообщения: 749
Откуда: Минск
Преждеосвященных даров литургия
Преждеосвященных даров литургия, совершается в среду и пяток первых шести недель Великого поста и в понедельник, вторник и среду Страстной недели; возникла не ранее IV в.
Чинопоследование

Литургия Преждеосвященных Даров по сути является вечерней, на которой происходит причащение верных. В связи с этим первая часть литургии практически не отличается от вечерни (до пения 140-го псалма), а вторая схожа с литургией верных «полной литургии», но без евхаристического канона.
Первая часть
Как и вечерня, литургия Преждеосвященных Даров начинается с предначинательного 103-го псалма и великой ектении. Затем следуют три малых ектении, которые отделяются друг от друга так называемыми «псалмами степени» (церковно-слав, в Синодальном переводе «псалмы восхождения» — со 119-го по 133-й). Традиция связывает количество псалмов восхождения (15) с 15 ступенями Иерусалимского храма. Внешнее тождественное вечерне последование сопровождается в алтаре литургическими элементами: во время первого антифона священник извлекает из дарохранительницы прежде освящённый (то есть освящённый раньше — в предшествующее воскресение) Хлеб и помещает его на дискос, во время второго — кадит алтарь и находящиеся там Дары, во время третьего — переносит Дары с алтаря на жертвенник. В связи с этим во время третьего антифона все присутствующие в алтаре, а по благочестивой традиции и все молящиеся во храме, преклоняют колена.
После третьей краткой ектении вновь возобновляется последование вечерни — поются 140, 141, 129 псалмы с соответствующими стихирами (то есть стихиры на «Господи, воззвах»), осуществляется вечерний вход с кадилом (если на литургии читается Евангелие, то с ним), поётся «Свете тихий» и читаются две паремии, предваряемые прокимнами. В течение шести недель Четыредесятницы первая паремия выбирается из Книги Бытия, вторая — из Притчей Соломоновых; в Великие Понедельник, вторник и среду — из Книг Исход и Иова соответственно.
Характерной особенностью литургии Преждеосвященных Даров является благословение священником молящихся со словами «Свет Христов просвещает всех» и зажжённой свечой в руках, происходящее между чтениями паремий. По обычаю, все молящиеся принимают благословение коленопрелоненно. Это благословение связано с раннехристианским обычаем зажжения светильника на вечерне (с ним же связано название тайных молитв священника на вечерне — «светильничные»).
Завершается первая часть литургии Преждеосвященных Даров пением избранных стихов 140-го псалма с рефреном («Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою…»). По Уставу стихи читает чтец, а рефрен исполняется хором. В богослужебной практике нередко стихи поёт хор, а рефрен — молящиеся в алтаре. При этом все молящиеся преклоняют колена. Вслед за этим священник в алтаре возглашает молитву Ефрема Сирина, сопровождаемую тремя земными поклонами.
Если в этот день полагается чтение Евангелие (в Великие Понедельник, вторник, среду и некоторые другие дни), оно читается после 140-го псалма.
Вторая часть
На литургии Преждеосвященных Даров верные причащаются Дарами, освящёнными ранее (в предыдущее воскресенье), поэтому в чинопоследовании этой литургии нет евхаристического канона. Общая схема такова:
Сугубая ектения
первая и молитвы верных,
Великий вход с последующей молитвой Ефрема Сирина,
просительная ектения («Исполним вечернюю молитву нашу…»),
Отче наш,
главопреклоненная молитва,
возглас священника «Преждеосвященная Святая святым» и приобщение духовенства и мирян.
В связи с тем, что Дары уже освящены ранее, молитвы верных посвящены не просьбе о принятии и освящении Даров, а о достойном их причащении. Великий вход на литургии Преждеосвященных Даров кардинально отличается от аналогичного входа на «полной» литургии тем, что в процессии переносятся с жертвенника на алтарь уже освящённые Дары, то есть Тело Христово. В связи с этим, чашу и дискос несёт священник, диакон предшествует ему, обратив лицо к Дарам (то есть идёт, пятясь) и часто кадит, а молящиеся преклоняют колена. Великий вход сопровождается особенным песнопением: «Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат, се, бо выходит Царь Славы: се Жертва тайная совершена дориносится (то есть торжественно переносится)». Особенно торжественно этот Великий вход происходит в греческих Церквах, где сохранился обычай совершать полный вход, то есть священник и диакон выходят из алтаря северными вратами, идут по храму вплоть до западных врат и затем возвращаются в алтарь через Царские врата.
Особенности
отсутствует первая часть полной литургии — проскомидия;
литургия предваряется службой 3-го и 6-го, но и 9-го часа с последованием изобразительных;
начиная со среды 4-й седмицы Великого Поста сразу же за ектенией об оглашенных следует ектения о «готовящихся к Святому Просвещению», то есть ко Крещению, которое в древней Церкви совершалось в Великую Субботу;
согласно распространенной исключительно в русских Церквях и отсутствующей в греческих традиции, на литургии Преждеосвященных Даров не принято причащать младенцев (которые на обычной литургии причащаются только Кровью Христовой).


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Православное Богослужение
Непрочитанное сообщениеДобавлено: 17 янв 2012, 21:10 
Не в сети
древний участник
древний участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 23 июн 2006, 21:05
Сообщения: 532
Откуда: Минск
Почистил тему по просьбе автора.

_________________
Сергей


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Православное Богослужение
Непрочитанное сообщениеДобавлено: 17 янв 2012, 21:20 
Не в сети
древнейший участник
древнейший участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2010, 14:00
Сообщения: 749
Откуда: Минск
Навечерие
Навечерие - канун (предшествующий день) праздников Рождества Христова и Богоявления. Эти дни называются также сочельниками.
Если Навечерие случится в седмичный день, кроме субботы и воскресения, то в этот день утром совершаются Великие (или Царские) часы и затем вечерня с литургией святого Василия Великого.
Обычай совершать Навечерие перед праздником Рождества Христова, несомненно, древний. Это видно из того, что уже в IV веке было определено, как праздновать Навечерие, если оно случится в день воскресный (Феофил Александрийский, прав. 1).
Значению дня, как наивысшей ступени в подготовке к празднику, соответствует особая строгость поста, предусматриваемая монастырским Уставом для рождественского сочельника. Вкушение пищи разрешается один раз в день, после вечерни, то есть после того, как в храме будут пропеты тропарь и кондак празднику. На трапезе полагается «сочиво обварено, или кутия с медом». Отсюда происходит и самое название дня — «сочевник», или в просторечии «сочельник».


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Православное Богослужение
Непрочитанное сообщениеДобавлено: 17 янв 2012, 21:25 
Не в сети
древнейший участник
древнейший участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2010, 14:00
Сообщения: 749
Откуда: Минск
Пасхалия - система расчета, позволяющая по специальным таблицам, определяющим взаимосвязь большого количества календарно-астрономических величин, определить даты празднования Пасхи и переходящих церковных праздников для любого заданного года (отсюда и название - пасхалия). На основании особых вычислений составляется календарь праздников. Русская Православная Церковь для вычисления даты празднования Пасхи и переходящих праздников пользуется традиционным юлианским календарем, созданным еще при Юлии Цезаре в 45г. до н.э. Нередко этот календарь называют «старым стилем». Западные христиане пользуются григорианским календарем, введенным в 1582г. римским папой Григорием XIII. Он обычно именуется «новым стилем».
Согласно правилам Первого Вселенского собора (325г. Никея) празднование православной Пасхи совершается в первое воскресение после весеннего полнолуния, которое наступает после или в день весеннего равноденствия, если это воскресение приходится после дня празднования еврейской Пасхи; в противном случае, празднование православной Пасхи переносится на первый воскресный день после дня еврейской Пасхи.
Таким образом, день празднования Пасхи оказывается в пределах от 22 марта до 25 апреля старого стиля или от 4 апреля до 8 мая нового стиля.
http://azbyka.ru/paskha/pravoslavnaya_p ... -all.shtml цитата взята из этого источника


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Православное Богослужение
Непрочитанное сообщениеДобавлено: 18 янв 2012, 11:31 
Не в сети
древнейший участник
древнейший участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2010, 14:00
Сообщения: 749
Откуда: Минск
Чин великого освящения воды.

Воспоминание Иорданского события Церковь обновляет особым чином великого освящения воды. Священник через царские врата при пении тропарей «Глас Господень на водах...» выходит к сосудам, наполненным водой, неся на главе Честный Крест, и начинается освящение воды.

Освящение воды совершается также и в самый праздник после литургии (тоже после заамвонной молитвы).

Великое освящение воды в Навечерие и в самый праздник Православная Церковь совершает издревле, причем благодать освящения воды в эти два дня подается всегда одна и та же. В Навечерие освящение воды совершалось в воспоминание Крещения Господня, освятившего естество водное, а также крещения оглашенных, которое в древности совершалось в Навечерие Богоявления (Пост. Апост., кн. 5, гл. 13; историки: Феодорит, Никифор Каллист).

В самый же праздник освящение воды бывает в воспоминание собственно события Крещения Спасителя. Водоосвящение в самый праздник получило свое начало в Иерусалимской Церкви и в IV—V вв. совершалось лишь в ней одной, где был обычай выходить на реку Иордан для водосвятия в воспоминание Крещения Спасителя. Поэтому и в Русской Православной Церкви водоосвящение в Навечерие совершается в храмах, а в самый праздник оно обычно совершается на реках, источниках и в колодцах (так называемое «Хождение на Иордань»), ибо Христос крестился вне храма (См.: Определение Московского Собора 1667г.).

Великое освящение воды получило свое начало в первые времена христианства, по примеру Самого Господа, освятившего воды Своим погружением в них и установившего таинство Крещения, при котором издревле бывает освящение воды. Чин освящения воды приписывается евангелисту Матфею. Несколько молитв для этого чина написал св. Прокл, архиепископ Константинопольский. Окончательное оформление чина приписывается св. Софронию, патриарху Иерусалимскому. Об освящении воды в праздник упоминают уже учитель Церкви Тертуллиан и св. Киприан Карфагенский. В Постановлениях Апостольских содержатся и молитвы, произносившиеся при освящении воды. Так, в кн. 8-й говорится: «Священник призовет Господа и скажет: «И ныне освяти воду сию, и даждь ей благодать и силу».

Св. Василий Великий пишет: «По какому писанию благословляем мы и воду крещения? – От Апостольского предания, по преемству в тайне» (91-е правило).

Во второй половине V века Антиохийский патриарх Петр Фулон ввел обычай совершать освящение воды не в полночь, а в Навечерие Богоявления. В Русской Церкви Московский Собор 1667 г. постановил совершать двукратное водоосвящение — в Навечерие и в самый праздник Богоявления и осудил патриарха Никона, который запретил двукратное водоосвящение.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Православное Богослужение
Непрочитанное сообщениеДобавлено: 18 янв 2012, 11:32 
Не в сети
древнейший участник
древнейший участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2010, 14:00
Сообщения: 749
Откуда: Минск
Последование великого освящения воды как в Навечерие, так и в самый праздник одно и то же и в некоторых частях имеет сходство с последованием малого освящения воды. Оно состоит в воспоминании пророчеств, относящихся к событию Крещения (паримии), самого события (Апостол и Евангелие) и его значения (ектении и молитвы), в призывании благословения Божия на воды и троекратном погружении в них Животворящего Креста Господня.

На практике чин водоосвящения совершается следующим образом. После заамвонной молитвы (в конце литургии) или просительной ектении: «Исполним вечернюю молитву» (в конце вечерни) настоятель в полном облачении (как во время совершения литургии), а прочие священники только в епитрахили, поручах и фелони выходят через царские врата к священной купели в притвор или на источник.

Впереди идут священосцы со свечами, за ними следуют певцы с пением тропарей Глас Господень, диаконы с кадилами, священники и настоятель, несущий Честный Крест на непокрытой главе (обычно Крест полагается на воздухе).

На месте водоосвящения Крест полагается на благоукрашенный стол, на котором должна стоять чаша с водой и тремя свечами. Во время пения тропарей настоятель с диаконом совершает каждение приготовленной к освящению воды (окрест стола трижды), а если вода освящается в храме, то кадит также алтарь, священнослужителей, певцов и народ.

По окончании пения тропарей диакон возглашает: Премудрость, и читаются три паремии (из книги пророка Исаии), в которых изображаются благодатные плоды пришествия Господа на землю и духовная радость всех, обращающихся ко Господу и причащающихся от живоносных источников спасения.

Затем поется прокимен Господь просвещение мое, читаются Апостол и Евангелие. В Апостольском чтении (Кор., зач. 143-е) говорится о таинственном крещении иудеев в Моисея среди облака и моря, о духовной их пище в пустыне и питии от духовного камня, который был Христос. В Евангелии (Мк., зач. 2-е) повествуется о Крещении Господа.

После чтения Священного Писания диакон произносит великую ектению с особыми прошениями. В них содержатся моления об освящении воды силою и действием Святой Троицы, о ниспослании на воду благословения Иорданова и даровании ей благодати к исцелению душевных и телесных немощей, в отгнание всякого навета видимых и невидимых врагов, к освящению домов и на всякую пользу.

Во время ектении настоятель читает тайно молитву об очищении и освящении самого себя: Господи Иисусе Христе (без возгласа). По завершении ектении священник (настоятель) громко читает освятительную молитву: Велий еси, Господи, и чудна дела Твоя и прочее. В этой молитве Церковь умоляет Господа прийти и освятить воду для того, чтобы она получила благодать избавления, благословение Иорданово, чтобы она была источником нетления, разрешением недугов, очищением душ и телес, освящением домов и «ко всякой пользе изрядна». В середине молитвы священник трижды восклицает: Сам убо, Человеколюбче Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию и при этом каждый раз благословляет воду рукой, но персты в воду не погружает, как это бывает в таинстве Крещения. По окончании молитвы настоятель тотчас благословляет воду крестовидно Честным Крестом, держа его обеими руками и погружая трижды прямо (низводя в воду и возводя), и при каждом погружении Креста поет со священнослужителями тропарь (трижды): Во Иордане крещающуся Тебе, Господи.

После этого, при многократном пении тропаря певцами, настоятель с Крестом в левой руке кропит крестообразно во все стороны, а также окропляет святой водой храм. После окропления положено петь стихиру на Слава, и ныне: Воспоим, вернии.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Православное Богослужение
Непрочитанное сообщениеДобавлено: 18 янв 2012, 11:33 
Не в сети
древнейший участник
древнейший участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2010, 14:00
Сообщения: 749
Откуда: Минск
Великая Агиасма

Богоявленская святая вода называется в Православной Церкви великой Агиасмой – великой Святыней. К освященной воде христиане с древних времен имеют великое благоговение. На ектении великого освящения воды Церковь молится:

«О еже освятитися водам сим, и дароватися им благодати избавления (спасения), благословению Иорданову, силою и действием и наитием Святаго Духа…»

«О еже быти воде сей, освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела черплющим ю и емлющим, во освящение домов..., и на всяку пользу изрядну (сильную)...».

В этих прошениях и в молитве священника на освящение воды Церковь свидетельствует о многообразных действиях благодати Божией, подаваемой всем, с верою «черплющим и причащающимся» этой Святыни.

Святость воды очевидно для всех проявляется и в том, что она длительное время сохраняется свежей и неповрежденной. Еще в IV веке об этом в 37-й беседе на Крещение Господне говорил св. Иоанн Златоуст: «Христос крестился и освятил естество вод; и потому в праздник Крещения все, почерпнув воды в полночь, приносят ее домой и хранят во весь год. И так вода в существе своем не портится от продолжения времени, почерпнутая ныне целый год, а часто два и три года остается свежей и неповрежденной, и после толикого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источника».

Эту Святыню Церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, при заклинательных молитвах на изгнание злого духа, как врачевство; назначает ее пить тем, кто не может быть допущен до Святого Причащения. С этой водой и Крестом священнослужители в праздник Богоявления посещали раньше дома своих прихожан, окропляя их и жилища и, таким образом, распространяли благословение и освящение, начав с храма Божия, на всех чад Церкви Христовой.

В знак особого почитания Богоявленской воды как драгоценной великой Святыни в Крещенский Сочельник и установлен строгий пост, когда или совсем не полагается вкушение пищи до Крещенской воды, или допускается принятие малого количества пищи. Однако с надлежащим благоговением, с крестным знамением и молитвой можно пить святую воду без какого-либо смущения и сомнения и тем, кто уже что-нибудь вкушал, и во всякое время по потребе. Церковь в богослужебном Уставе (см.: Типикон, 6 января) дает на этот счет ясное и определенное наставление и разъяснение: те, которые отлучают себя от святой воды ради преждевременного вкушения пищи, «не добре творят». «Не вкушения ради ястия (пищи) нечистота в нас есть, но от скверных дел наших; очищени же от сих пием без сомнения сию святую воду» (См.: Типикон, 6 января, 1-е "зри". Но в Русской Церкви в народе сложилось такое отношение к Богоявленской воде, что ее принимают только натощак как великую Святыню, т.е. подобно антидору, просфоре и т.д. И этот благочестивый обычай ни в коем случае нельзя искоренять в народе, потому что это может повести к ослаблению благоговения к этой Святыне).


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Православное Богослужение
Непрочитанное сообщениеДобавлено: 19 янв 2012, 18:13 
Не в сети
основатель
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 сен 2007, 12:40
Сообщения: 332
Александра писал(а):
Ura, я начала смотреть фотографии в Алтаре и мне как-то плохо стало. Может, что я женщина, и человек грешный. Я на всякий случай фотографии в Алтаре смотреть не буду. Боюсь...


Уважаемая Александра!
Похвально Ваше благочестие! Все, что совершается во Св. Алтаре за Божественной литургией – церковное таинство Тела и Крови Спасителя. Но это не является корпоративной тайной клириков. Ведь все присутствующие на службе могут видеть происходящее за иконостасом через открытые Царские врата. А после Пасхи врата и двери Алтаря раскрыты настежь в течение всей службы. По благословению чиноначалия в Алтаре допускается техническое действие – фотографирование. В женских монастырях священнику могут прислуживать монахини, а на приходах - благочестивые старицы.

_________________
Благословение Господне на Вас, Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно и во веки веков! Аминь.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Православное Богослужение
Непрочитанное сообщениеДобавлено: 18 фев 2012, 09:38 
Не в сети
древнейший участник
древнейший участник
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2010, 14:00
Сообщения: 749
Откуда: Минск
Акафист Зосиме Савватию и Герману Соловецким Чудотворцам
Вложение:
для чтения могут понадобиться церковнославянские шрифты


Вернуться к началу
 Профиль  
 
 Заголовок сообщения: Re: Православное Богослужение
Непрочитанное сообщениеДобавлено: 20 фев 2012, 12:49 
Не в сети
основатель

Зарегистрирован: 02 сен 2005, 18:54
Сообщения: 4394
Вот здесь есть богослужебные тексты на церковно-славянском языке в формате pdf.


Вернуться к началу
 Профиль  
 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 64 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.

Часовой пояс: UTC + 2 часа


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Форум православного информационного портала Собор.by. Главная »
Rambler's Top100 ???????@Mail.ru Православное христианство