Вот еще как мне кажется очень хорошее изъяснение первого псалма. Автор, к сожалению, неизвестен, толкование это было издано в 1887г.
Псалмом Блажен муж начинается книга "Псалтирь", поэтому он должен быть известен всякому, кто когда-либо читал эту книгу. В старое доброе время, когда предки наши по Псалтири царя Давида учились грамоте, приступая к чтению ее сразу после азбуки, многие с раннего детства знали псалом этот наизусть и пением его любили украшать минуты своего отдыха; а за ними понаслышке выучивали его и неграмотные. Первый и последний стихи первого псалма мы часто слышим и в храме Божием: их вместе с некоторыми стихами второго и третьего псалмов с припевом: Аллилуиа поют за всенощным бдением, после первой великой ектений. Прочтем же мы, благочестивый читатель, псалом этот, стараясь вникнуть в его содержание и уяснить непонятные слова и выражения в нем. Поверь, мы не отложим этого псалма без пользы для души, если с благоговейным вниманием прислушаемся к словам его.
Первый псалом книги "Псалтирь" не имеет никакого надписания в еврейской Библии; не надписывается он в большинстве греческих и латинских переводов Библии. Это, думают некоторые, потому, что первый псалом есть как бы предисловие ко всей Псалтири. "Что значит основание в доме, — говорит святитель Василий Великий, — подводная часть в корабле и сердце в теле животного, такую же силу, кажется мне, имеет и это краткое предисловие в отношении к целому составу псалмов". Поэтому уже древние, считая псалом этот как бы введением к книге "Псалтирь", псалом, именуемый у нас вторым, называли первым. И подлинно. Толковники не напрасно видят в первом псалме как бы сущность всех псалмов. Основной мыслью его служит изреченное Богом Иисусу Навину наставление о всецелой преданности закону Божию, как источнику всякого блага. Да не отходит сия книга закона от уст твоих, — говорил Бог вождю народа еврейского, - но поучайсл в ней день и ночь, дабы в точности исполнять всё, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих (Нав. 1, 8 ). Эту основную мысль о необходимости поучаться в законе Господнем, исполнять повеления Его для спасения души, для получения блаженства и разъясняет псалмопевец в первом псалме, в котором удаление от зла изображается как путь к блаженству, а путь грешника представляется ведущим к погибели (ст. 4-6). Но эта же мысль раскрывается в разнообразных видоизменениях и во всей книге "Псалтирь". Поэтому вполне справедливо псалом этот полагается на первом месте Псалтири, как бы ее заглавный лист. Поэтому же вполне справедливо думают и те, которые говорят, что псалом этот написан Давидом, творцом большей части псалмов. И кто больше Давида испытал на себе истину, что только в исполнении воли Божией состоит счастье, как и наоборот — в удалении от Бога — источник погибели? А эта-то истина и возвещается нам в первом псалме. Святые отцы: Василий Великий, Иоанн Златоустый, Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, блаженный Феодорит, Иероним, Августин, писавшие толкование на первый псалом, согласно называли его псалмом Давидовым. Поэтому в некоторых греческих Псалтирях, а из них и в наших — славянской и русской, псалом этот надписывается именем Давида. В славянской Библии над-писание это читается так: Псалом Давиду не надписан у еврей. Это последнее прибавление не во всех Псалтирях встречается. Псалом — слово греческое и означает песнь. Итак, первый псалом — это боговдохновен-ная песнь царя и пророка Давида о блаженстве праведников и погибели грешников. Как же воспевается то и другое в первом псалме?
Ст. 1. Блажен муж, йже не йде на совет нечестивых и на пути грешных не ста, и на седалшци губителей не седе. Cт 1. Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей.
Псалмопевец начинает песнь свою указанием на блаженство, ожидающее праведника. Это потому, — говорит святитель Василий Великий, — что "с продолжением слова он (псалмопевец) намерен увещевать ко многому такому, что трудно и исполнено бесчисленных подвигов и усилий; потому подвижникам благочестия предварительно указывает на блаженный конец, чтобы мы, в чаянии уготованных нам благ, беспечально переносили скорби настоящей жизни". Блаженный Феодорит указывает при этом и на то еще в высшей степени замечательное обстоятельство, что и Христос Спаситель наш начал учение Свое ублажениями. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блеженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5, 2-3). Слова эти важны для нас и потому, что объясняют собою начальное слово первого псалма: Блажен. Слово блажен вообще означает: достоин всякого блаженства. Блаженство же, по словам Господа, указывает на всякие блага — и видимые, временные, а более того духовные и вечные, которые уготовал Бог любящим Его в Царствии Небесном и о которых святой апостол Павел говорит: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Предрекая блаженство за праведную жизнь, псалмопевец говорит только о муже, но не упоминает о жене, потому что, как говорит святитель Василий Великий, "при единстве естества (мужа и жены) он (псалмопевец) считал достаточным, для обозначения целого, указать на преимуществующее в роде". Итак, под мужем разумеется всякий человек, без различия пола. Какой же человек удостоится от Бога вечного блаженства? В ответ на это псалмопевец говорит: который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей. Этими словами он выражает мысль, что для получения блаженства прежде делания добра нужно удаляться от всякого зла. И это понятно. Вследствие живущей в нас наклонности ко злу, только после укрепления в борьбе со злом можно с надеждой приступать к деланию добра. Уклоняйся от зла и делай добро, — говорит псалмопевец в другом месте (ГІс. 36, 27). Впрочем, все рассматриваемые нами слова, обозначающие вообще удаление от зла, нельзя все-таки назвать повторением одной и той же мысли; они указывают на различные виды и степени удаления от зла. Господство зла в людях проявляется в начале всего в мыслях и намерениях или в совете нечестивых, когда человек, обольщаемый похотями сердца (Иак. 1, 14), не имеет в себе нравственной устойчивости. Потом оно обнаруживается в жизненном пути, в делах человека, как открытое нарушение закона, когда вгнездившаяся похоть, заченши, рождает грех (Иак. 1, 15). Наконец, господство зла является как постоянное пребывание во зле, самоуслаждение злом, с кощунственным отношением ко всему доброму. Это состояние развращения, когда зло, как заразная болезнь, стремится к своему распространению. Эти степени греховной жизни и разумеет псалмопевец в рассматриваемых словах, предостерегая от них человека. Совет нечестивых, — по словам святителя Василия Великого, — это — нечистые помыслы, с которых начинается нечестивое дело, а собрание развратителей — это продолжительное пребывание во зле с желанием передать собственные пороки другим, чтобы избежать поношения. "Не просто Давид, — говорит блаженный Феодорит, — упомянул сначала о пути, потом о стоянии и наконец о седении, а напротив того, в точности зная, что помысл, будет ли он худой или добрый, в первую очередь приходит в движение, потом устанавливается и после сего принимает некое непоколебимое постоянство". Итак, в первом стихе псалмопевец учит нас для получения блаженства соблюдать чистоту помыслов, удаляться от злых дел и тем более не коснеть в них. Блажен, кто имеет чистое сердце, удаляется от злых дел и не участвует в собраниях губителей веры и нравственности!
Ст. 2. Но в законе Господин воля его, и в законе Его поучится день и нощь. Ст. 2. Но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь!
В первом стихе псалмопевец указал, чего нужно избегать, а здесь говорит о том, что нужно делать для достижения блаженства. Для этого не достаточно уклоняться от зла, а нужно еще пребывать в законе Господнем и поучаться в нем день и ночь. Законом Господним Давид называет не один закон Моисеев, а все вообще заповеди и повеления Божий, записанные в Священном Писании и хранимые в Предании. Пребывать своей волей в законе Господнем означает любить и стремиться исполнять закон Божий. Для этого мы должны иметь его в мыслях своих, стараться глубже и глубже проникать в его внутренний смысл, усвоять его сердцем своим и по нему располагать свою жизнь. Это значит иметь волю, а не один разум в законе Господнем. "Впрочем, слова сии: о законе Его размышляет день и ночь, не то означают, — говорит епископ Ириней, — как бы праведный человек не мог упраздниться ни на едину минуту от умозрения закона Господня (не возможно бо сие человеку немощну сущу), но что должен есть, елико возможно, чаще дух свой обращать к правилам закона и всегда памятовать о нем, наипаче когда случится или помыслить, или сказать, или сделать нечто такое, чем нарушается закон". Речь, значит, идет о прилежном усердии в деле познания веры и деле благочестия, как объясняет это святой Афанасий Великий, говоря: "Не с нерадением должно поучаться закону Божию, и не так, чтобы иногда поучаться, иногда нет, но всегда и непрестанно надлежит быть прилежну к словесам Божиим".
Ст. 3. И будет яко древо, насаждённое при исходящих вод, еже плод свой даст во время своё, и лист его не отпадёт, и вся, елика аще творит, успеет. Ст. 3. И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет.
Пророк, изъяснив, кого должно называть истинно блаженным и праведным, теперь доказывает, что такой человек блажен и по упованию — в будущем веке, и на самом деле — в настоящей жизни. Доказательство своей мысли о подлинности Божия Промышления о праведнике он берет от подобия дерева, посаженного при источниках или потоках водных. Такое дерево всегда имеет необходимую для питания влагу и потому, настанет ли палящий зной восточного лета, или пронесется жгучий ветер пустыни, оно всегда остается свеже, зелено. Не теряет оно листьев, как другие, не имеющие достаточно влаги, растения, и приносит плод свой, конечно по роду своему, во время свое, то есть к надлежащему времени собирания плодов, не опаздывая созреванием и не теряя их преждевременно недозрелыми. Так точно и праведник, постоянно упражняющийся в исполнении закона Божия, близок бывает к Источнику воды живой — Христу Спасителю (Ин. 7, 37; 4,14). От Самого Господа, как древо от источника водного соки, в обилии по вере своей он получает благодатные силы, потребные для духовной жизни. Исполненный мира и радости о Духе Святом такой человек в невзгодах и испытаниях жизни не теряет бодрости и мужества, не останавливается в своей доброй деятельности, но безостановочно идет вперед по пути нравственного усовершенствования все время своей земной жизни, данной нам для преуспеяния в добре. Настанет время жатвы — кончина века, когда Бог потребует от нас отчета, и добродетель такого праведника принесет плод свой, под которым вполне справедливо поэтому разуметь награду в Царствии Небесном. "Но хотя подвижники добродетели плоды трудов своих, — говорит святой Афанасий Великий, — принесут в будущем,однако же и здесь, как бы некими листьями, осеняются они благою надеждою и тяжесть трудов прикрывают душевным услаждением". И не только это, но, как говорит епископ Ириней: "пока зде еще пребывают, присно всеблагого Владыку имеют во всем содействующим. Сего 6о ради и глаголет (Давид): во всем, что он ни делает, успеет, как и божественный апостол свидетельствует: любящим Бога... все содействует ко благу (Рим. 8, 28)", то есть даже неудачи и несчастья служат им к достижению высших и совершеннейших целей. Эту истину, что Бог не оставляет праведника помощью и в настоящей жизни, псалмопевец в другом месте выражает, разъясняет и подтверждает такими словами: не упадет (разумеется праведник), ибо Господь поддерживает его за руку. Я был молод и состарился, и не видал праведника оставленным и потомков его просящими хлеба (Пс. 36, 24, 25). Жития святых угодников Божиих на каждой странице представляют наглядные примеры того, как Бог ущедряет праведников Своими милостями. И сколько таких примеров каждый из нас видел в окружающей жизни?!
Ст. 4. Не тако нечестивии, не та-ко: но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли. Ст. 4. Не так нечестивые, [не так]: но они, -как прах, возметаемый ветром [с лица зелии].
Изобразив в предыдущих стихах поведение праведника и указав на награду, ожидающую его за его удаление от зла и исполнение закона, псалмопевец возвещает теперь о состоянии и судьбе нечестивых, и, дабы кто не подумал, что блага (подаваемые и обещанные праведным) происходят от причин естественных, а не от Промысла Божия, говорит: Не так нечестивые, [не так]. Усугубление отрицания показывает совершенную противоположность состояния нечестивых сравнительно с состоянием людей благочестивых. Тогда как подвижники добродетели, укрепляемые Божественной силой, стоят твердо, нечестивые, не имея опоры, обуреваемые страстями и увлекаемые неприязненными духами, — как толкует это блаженный Фео-дорит, — уподобляются праху, который удобно туда и сюда носится противными ветрами. Лишенные благодатной помощи, они, как бы, иссыхают и наподобие легчайшего праха, ветром возметаемого, исчезают, не оставляя никакого следа. Как мякина только временно соединена бывает с хлебным зерном и отделяется от него во время веяния, разносимая ветром, так и нечестивые только временно в земной жизни своей пребывают среди благочестивых, пользуясь иногда не принадлежащими им по заслугам земными благами. Рано или поздно наступит для всех время праведного воздаяния Божия, когда они подвергнутся заслуженному наказанию. Суд Божий, постигающий нечестивых, часто совершается уже и во время земной жизни, когда Бог поражает их или страшными бедствиями, как некогда евреев за уклонение в идолопоклонство и нечестие, Навуходоносора за гордость, Корея, Дафана и Авирона поглотила земля за их возмущение против Моисея. При кончине же мира в последний великий день нечестивые, — по словам Христа Спасителя, — отделены будут от праведных, как плевелы от пшеницы, и осуждены на вечные мучения (Мф. 13, 30, 40, 43; 25, 33-46; ср.: 3, 12). Эту последнюю мысль псалмопевец высказывает определенно в следующем стихе, который читается так:
Ст. 5. Сего ради не воскреснут не-честивии на суд, ниже грешницы в совет праведных. Ст. 5. Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники - в собрании праведных.
Чтобы правильнее понять смысл этих слов, особенно неясных в славянском переводе, нужно помнить, что вторая половина стиха здесь, как во всех псалмах, дополняет и объясняет первую. Посему, когда псалмопевец говорит: не воскреснут нечестивии на суд, не думай, что здесь речь идет о том, будто нечестивых Бог не будет судить, а знай, что не восстанут они на суд праведных. "Ибо сие слово праведных, — говорит епископ Ириней, — и к той и другой части стиха относится, равно как и глагол не воскреснут". Значит, смысл слов рассматриваемого нами стиха заключается в том, что суд грешников совсем будет иной, нежели суд благочестивых. Место это яснее в русском переводе, по которому слово не воскреснут нужно понимать в смысле не устоят. Грешники не устоят на суде, но падут; тогда как праведник с великим дерзновением станет пред лицем тех, которые оскорбляли его (Прем. 5, 1). А "не устоят потому, — говорит святой Афанасий Великий, — что подобны земному праху и не утверждены во Христе, Который есть опора верующих. Услышав глас: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный (Мф. 25, 41), нечестивые не устоят, но падут; ибо сказано: на суд, а не на допрос". На допросе, который будет чинить Господь, седящий на престоле славы Своей, они будут, но не будут участвовать в суде, который обещан праведным. Ибо обещание, которое Господь Иисус Христос дал ученикам Своим в словах: Сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф. 19, 28), свягой апостол Павел по вдохновению от Духа Святого обещает и всем истинно верующим, говоря: Разве не знаете, что святые будут судить мир? (1 Кор. 6,2); еще: Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские (ст. 3). Блаженный Феодорит, объясняя рассматриваемый стих первого псалма, говорит: "Нечестивые воскреснут, но не на суд, а на осуждение; потому что не имеют нужды в обличении, и нечестие их ясно, ожидают же одного наказания. А осужденные, по слову Господа, на вечные мучения в геенне огненной, они по тому самому не будут уже в совете — в сообществе праведных, а будут вдали от них", там, откуда нет даже перехода к праведникам: ибо между ними, — как говорил Господь в притче о богатом и Лазаре, — утверждена великая пропасть (Лк. 16, 26).
Ст. 6. Яко весть Господь путь праведных и путь нечестивых погибнет. Ст. 6. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет.
В этом стихе псалмопевец, — по словам епископа Иринея, — объясняет причину, почему нечестивые не воспримут на суде славы праведных. "Потому что, — как бы так говорит Давид в объяснение сказанного перед сим, — путь праведных благоугоден Богу, а путь нечестивых, как путь развращенный, неблагоугоден Ему". Слово весть, — по объяснению святого Афанасия, — стоит вместо чтит, то есть любит, почитает. Праведный Судия и до суда все знает, и не имеет нужды ни в доказательствах, ни в обличениях. Пред очами Божиими все обнажено и открыто (Евр. 4, 13). Нет тайны, которая не открылась бы. "Совесть каждого человека откроется перед всеми, и обнаружатся не только все дела, какие кто сделал на земле, но и все слова, тайные желания и помышления. Придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога (1 Кор. 4, 5). Похвала или наказание, будет всем сообразная с делами их, словами и помышлениями, какие кто имел в настоящей жизни. Значит, эти именно дела наши, слова и помышления добрые или злые нужно разуметь под словом путь в данном стихе. "Слово путь, — говорит епископ Ириней, — означает не тот вещественный путь, по которому ходим, но самождение. Через хождение же разумеется течение всей жизни, угодное или противное Богу".
Итак, в первом псалме царь и пророк Давид учит нас удаляться зла и делать добро, чтобы не погибнуть на Суде и удостоиться блаженства. Помни же, благочестивый читатель, эти непререкаемые угрозы и обетования Божии, прими к сердцу это учение и старайся исполнить его в жизни своей.
|